630005, г. Новосибирск,
ул. Фрунзе, 88, оф. 1203
ул. Фрунзе, 88, оф. 1203
Ежедневно
09:00 до 18:00
09:00 до 18:00
На традиционные верования алтайцев оказали влияние многие мировые религии, основными из которых были православие и монгольский буддизм (ламаизм).
Это во многом предопределено историей коренного населения края.
Их веру на протяжении веков «испытывали на прочность» другие цивилизации со своими религиями. Но на Алтае до сих пор живы древние традиции. По данным религиоведа и социолога С. Б. Филатова, до 70 % коренных алтайцев продолжают исповедовать народные духовные учения.
Среди традиционных алтайских религий выделяют следующие направления: тенгрианство, Аар Айыы, бурханизм, шаманизм.
Особенности учения
Тенгрианство (или тенгризм) — одно из направлений средневековой этнической религии тюркских и монгольских кочевников. В основе верования стоит Тенгри — обожествленное небо, управляющее погодой и дающее землям плодородие. Культура древних тенгрианцев практически не сохранилась. До современности дошли лишь некоторые их праздники и обычаи. Но с конца XX в. стало распространяться неоязыческое тенгрианство (или «кабинетное»). Его последователи пытаются возродить древние традиции.
Авторство понятия «тенгрианство» приписывают Чокану Валиханову, этнографу из Казахстана, который работал в XIX веке. Но в научный мир термин введен только в 1956 г. Его вместе с постулатами самого религиозного течения предложил французский востоковед Жан-Поль Ру.
В англоязычной среде применительно к религии тенгрианства употребляют термин Tengrism. А в ряде тюркских языков повсеместно используются такие понятия, как «Тенгир дин» и «Тенгиршилик».
В разные годы об истории и традициях тенгрианства тюрков писали Лев Гумилев и Бекжан Аденула. А в советский период термин появляется в книге «АЗ и Я» Олжаса Сулейменова, казахского поэта и тюрколога.
Большинство ученых связывают появление тенгрианства с распространением мировых религий — христианства, буддизма и ислама. Это происходило в VIII-X вв. Тенгрианство и до сих пор сохранило в себе традиционные элементы всех этих верований. А в неоязычестве популярной является теория о том, что тенгрианство — древнейшая религия, зародившаяся еще в V-IV вв. до н. э. Но как заявляют многие ученые, это противоречит всем общепринятым знаниям о развитии мировых религий и культур.
Сложность в исследовании религиозного течения заключается в том, что его сторонники практически не возводили храмы. Обряды тенгрианства в большинстве своем проходили в лесах, горах и полях. Важными источниками сведений о древнем религиозном течении являются памятники древнетюрского рунического письма, в частности «Книга гаданий» и эпос «Сокровенное сказание монголов».
Ряд исследователей сходятся во мнении, что в тенгрианстве было два основных направления — народный (шаманизм) и имперский (непосредственно тенгрианство).
О тенгрианстве кратко пишет Ш. Бира, монгольский академик. Он считает, что имперская стадия начала формироваться уже после образования Монгольской империи.
По мнению других исследователей, тенгрианство распространилось при Тюркском каганате. Шаманизм же существовал задолго до поклонения тюркскими народами богу Тенгри. Его корни уходят в глубину веков. Но тенгрианство и шаманизм связаны схожими обычаями и в современном прочтении культа.
Основываясь на данных, полученных из Тюркских рунических памятников VIII-X вв, ученые делают предположение, что у истоков тенгрианства два главных пласта мировоззрения. В основе первого — Тенгри (Небо) и Йер-Су (Земля и Вода). Это верх и низ всего сущего. А в поздних представлениях об историческом тенгрианстве уже рассматриваются антропоморфные боги — Тенгри и Умай, мужское и женское начала.
Ученые так же, как и приверженцы культа, считают, что в тенгрианстве не было священных текстов. Верование базировалось на устном эпосе — традиции передавались от старшего поколения к младшему.
В тенгрианстве Кюк-Тенгри (Синее Небо) — творец всего живого. Он идентичен, например, Пара Брахману в индуизме. Остальные боги в тенгрианстве — это покровители природных стихий. Предполагается, что монголы, помимо Тенгри, верили еще в 99 божеств.
У древних тенгрианцев существовал культ Умай (богиня Земли) и Эрлика (владыка подземного мира). Известно также, что тенгрианцы поклонялись Ут-ана (Огонь), Йер-Суб (Земля-Вода), Кояш (Солнце), Су иясе (Вода), Ай (Луна). Были и другие божества — Воздух, Вода, Смерч, Земля, Ветер, Радуга, Гром, Облака, Дождь.
Профессор Н. Г. Аюпов в своих работах, посвященных тенгрианству, ссылается на мировоззренческий характер этого направления. По его мнению, религиозное течение включает в себя следующие основные тезисы:
Основные символы Тенгрианства чем-то схожи с христианскими и исламскими. По одной из версий, это равносторонний крест — «аджи». Общественный деятель М. Аджи говорит, что главный символ тенгрианства в 4 веке заимствовали христиане. Ученые данный факт не подтверждают. Есть и другая теория, по которой символ тенгрианства — это солярный знак («шанырак»), круг с равносторонним крестом внутри.
В 1990-х годах у бога Тенгри появилось много почитателей. В этот период основные постулаты о тенгрианстве звучали среди алтайских бурханистов, казахов, башкир, кумыков, киргизов и сибирской интеллигенции.
У ряда представителей тюркских народов, которые исторически исповедуют ислам, тенгрианство в настоящее время рассматривается как «традиционная» древняя религия. Здесь Тенгри — некий синоним Аллаха. На основании этого многие исследователи делают вывод, что тенгрианство и ислам у тюркских народов связаны одними корнями. Башкирские религиоведы А. В. Щипков и С. Б. Филатов выдвигают предположение, что местный устный фольклор, дошедший до наших времен, выступает в качестве традиций, которые сохранились от исторического тенгрианства. Схожая ситуация наблюдается в обычаях и других народов. Например, Б. А. Захаров, один из идеологов тенгрианства, говорит, что многие калмыки даже сейчас одновременно признают и тенгрианство, и буддизм.
По неоязыческим канонам, суть тенгрианства — поклонение богу Тенгри. Приветствовали божество так — поднимали вверх руки и низко кланялись. Характерные для тенгрианства черты — упорство, активность, взаимовыручка. Север (у якутов — восток) — священная сторона света. А главный праздник, посвященный Тенгри, приходился на середину июня. Есть предположение, что это и есть «прародитель» сабантуя. На празднестве разжигали большой костер и совершали жертвоприношения. Проводя ритуал, люди просили у Тенгри здоровья, богатого урожая и удачи. Свои молитвы последователи культа именовали как «алгыс».
Начиная с 2000-х годов, образовываются различные общественные организации, пропагандирующие верования тенгрианцев. Например, в 2003 г. в Бишкеке проведена первая научная конференция по тенгрианству. Ее организовал фонд «Орда Тенгри». Представители общины в 2014 г. даже заявили о своем желании превратить тенгрианство в основную религию Киргизии.
Тенгрианские сообщества есть не только на Алтае, но и в Киргизии, Хакасии, Крыме и Туве.
Традиционная вера Аар Айыы — официально зарегистрированная В Якутии религия. Документальное подтверждение этому получено в 2014 г.
Но у верования древняя история — оно было широко распространено в регионе вплоть до конца XVII в., когда сюда пришло православие. В 1696 г. обряды Айыы, которые проводили шаманы в долине Туймаада, были запрещены. С тех самых пор древние традиции стали забываться. Лишь в немногих старинных поселениях сохранились религиозные знания. Но начиная с 1960-х годов, обычаи Айыы стали возвращаться.
Некоторые религиоведы полагают, что представители этой веры — северная ветвь тенгрианства.
Сторонники айыы признают высшие силы и поклоняются единому Богу — Юрюнг Айыы тойон. Воплощается в образах белого жеребца или орла. У творца всего живого есть 12 богов-помощников — каждый со своими функциями, а также духи окружающей природы.
Согласно древним верованиям сторонников айыы, весь мир разделен на три части: подземный мир (Аллараа Дойду) со злыми духами, серединный (Орто Дойду) с людьми и верхний (Юхээ Дойду), который населяют боги.
Главный символ в учении Айыы — Великое гигантское дерево (Аал луук мас). Оно отражает триединство мира.
Свои молитвы верховным богам и духам последователи Айыы совершают под открытым небом, поскольку у них не принято строить храмы. На многочисленных традиционных обрядах не совершаются кровавые жертвоприношения. Богам преподносят растения и молочные продукты. Обязательный атрибут ритуалов — огонь.
Среди исследователей древних религий распространено два взгляда на природу возникновения бурханизма. По первой версии, верование является реформированным шаманизмом, неким алтайским вариантом тюрского тенгрианства. Считается, что на религию особенно не повлияли традиции иных учений. По другой версии, бурханизм — алтайская форма тибетско-монгольского буддизма.
Бурханизм зародился в Горном Алтае в начале XX в. Его сторонники называли свои учения «белой верой». Это противопоставление «чёрным» шаманским традициям с их кровавыми жертвоприношениями.
Традиции бурханизма базируются на древних мифах. Последователи учения верят в грядущего мессию. Своим покровителем они считают божество Юч-Курбустан (в некоторых источниках — это Ак Бурхана). Но наряду с существованием образа единого правителя, в бурханизме сохранена связь религии и природы.
Люди, проповедующие бурханизм, отвергают темных духов и контакты с обитателями подземного мира. Считается, что шаманы, общаясь с потусторонними силами, навлекают беду. Чтобы спасти одного человека, они жертвуют другим. Вот почему последователи бурханизма отвергают «черные» ритуалы шаманов, вознося молитвы только «белым» духам.
У бурханистов есть свод заповедей, которым они следуют. Согласно легендам, их рассказали одному алтайскому пастуху Чет-Челпан три белых всадника, пришедшие к нему в мае 1904 г. Этот момент и считается временем рождения новой веры.
Религиоведы предполагают, что алтайский шаманизм испытал серьёзное влияние древнетюркского тенгрианства.
В алтайском шаманизме нет никаких письменных доктрин — текстов молитв, описаний обрядов, запретов и заповедей. Учение носит невербальный характер, когда традиции передаются из поколения в поколение.
Шаманов на Алтае называют «камами». Это люди, которые получают свой великий дар по праву рождения, по наследству. Камы умеют лечить людей, общаться с духами и душами умерших. Так же, как и у других народностей, шаман на Алтае — проводник между миром живых и миром мертвых. Но здесь среди них нет особой иерархической специализации, когда один шаман может выполнять только одну задачу, — например, призывать обильные урожаи и ничего более.
Основной обряд в алтайском шаманизме — камлание. В ходе ритуала шаман вызывает духов и общается с ними. Обряд сопровождается игрой на бубне и традиционными танцами. Кам, находясь в трансе, может покидать реальный мир и уходить в подземный. В этом путешествии его сопровождает помощник — зверь кер-тютпа.
На многие традиционные религии алтайцев сильное влияние оказало тенгрианство. При этом некоторые верования, такие как бурханизм и шаманизм, противоречат друг другу. Описанные религии зародились в древние времена, но имеют последователей и сегодня.
