630005, г. Новосибирск,
ул. Фрунзе, 88, оф. 1203
ул. Фрунзе, 88, оф. 1203
Ежедневно
09:00 до 18:00
09:00 до 18:00
Катакомбная церковь (Катакомбники) – обобщенное название многочисленной группы российских верующих.
В неё входили представители православного духовенства, общины, монастыри, части народа и др., ставшие нелегальными с 1920-х гг. в силу религиозных и политических причин.
Термин в узком смысле характеризует общины, которые в 1927 г. отказались быть в подчинении у Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и заняли антисоветскую позицию. Синонимом “катакомбной церкви” часто выступает понятие Истинно-Православная Церковь (ИПЦ).
Несмотря на единство нелегального статуса, религиозные группы катакомбников не взаимодействовали между собой, а их идеологию нельзя назвать общей. К ним также примыкали представители неправославных движений (протестантизма, иудаизма, мусульманства и украинское униатство).
Движение катакомбников возникло как ответная реакция на изменения в государственном устройстве и имеет несколько этапов развития.
В 1918 г. в советской республике, в скором времени после Октябрьской революции, стали появляться первые секретные общины. В то время вышло январское воззвание Патриарха Тихона, предавшего анафеме всех гонителей церкви. К весне 1922 года раскольническое православное движение обновленчества стало господствующим, что послужило поводом для ухода многих тайных общин в подполье и возникновения тайных церквей с нелегальными службами. Некоторые противники Патриарха Тихона и митрополита Петроградского Вениамина (Казанского) также примкнули к числу катакомбников, так как считали их союзниками безбожной власти.
Систему неофициальных монастырей создала авторитетная даниловская группа непоминающих, во главе которой находился архиепископ Волоколамский Феодор (Поздеевский). Движение катакомбников после 1927 г. возглавляли многие митрополиты и архиепископы. Например, движение митрополита Иосифа (Петровых) именовалось “иосифляне”, а архиепископа Андрея (Ухтомского) – “андреевцы”.
В движение входили :
В 1930-е гг. состав катакомбников претерпел серьезные изменения. В конце 1920-х гг. в него входили лишь “истинно-православные” и часть иосифлян, а через десятилетие их число существенно сократилось.
Закрытие многих православных храмов способствовало тому, что большую часть прихожан катакомбной церкви составляли верующие, не выступавшие против митрополита Сергия (Страгородского). Они были вынуждены проповедовать нелегально из-за запрета на совершение открытых обрядов, наложенного государственной властью. Тайными прихожанами оказались также умеренные общества “непоминающих”.
В 40-50-е г. XX в. велась активная тайная религиозная жизнь. Российские катакомбные церкви стремительно разрастались на почве единого желания минимизировать любые контакты с советским социумом и государством. По этой причине многие “истинно-православные” граждане отказывались получать советские паспорта, трудоустраиваться официально, позволять детям посещать школу, пользоваться деньгами и общественным транспортом, контактировать с представителями власти (“молчуны”).
В период военных действий группа катакомбников, наиболее негативно настроенная против Московской Патриархии, контактировала с оккупационной администрацией. На оккупированных немецкими войсками территориях СССР активно начали действовать нелегальные религиозные общины. Оттуда же в 1941-1944 гг. многие священнослужители и прихожане смогли эмигрировать на Запад.
К осени 1943 г. гонения тайных священников усилились. Власть Советов кардинально изменила отношение к Московской Патриархии, которая теперь смогла выйти из подполья и возобновить легальные религиозные обряды. А иных катакомбников в период 1943-1946 гг. представители государства активно уничтожали. В результате метаний в Патриаршую церковь из подполья вернулись некоторые иосифляне и большая часть “непоминающих”.
Во второй половине 1940-х гг. число катакомбников резко сократилось, чему способствовала деятельность ЦК ВКП (б). Несмотря на упадок, подпольные общины оставались острой проблемой для советской власти. Ближе к началу 1950-х гг. положение осложнилось.
В связи с ухудшением церковной политики государства и запретом на открытие храмов ряды верующих Истинно-Православной катакомбной церкви существенно пополнились. В тот период преобладающая часть тайных общин действовала в пределах РСФСР, что затрудняло их выявление со стороны советской власти.
До конца 1950-х гг. в СССР число тайных церквей достигло нескольких тысяч.
Жестокие преследования “истинно-православных” были особенно активными во времена коллективизации, направленной на объединение крестьянских хозяйств, и период правления И. В. Сталина. Затем, с 1957 по 1965 гг. проводилась хрущевская антирелигиозная кампания, в результате которой около 4-6 тысяч православных священников лишились регистрации.
Несмотря на это, многие из них продолжали тайное служение. В конце 1960-х гг., по оценке советских экспертов, прихожан подобных подпольных общин насчитывалось порядка нескольких миллионов человек.
В 1961-1962 гг. почти все активные последователи истинной Катакомбной церкви были арестованы. В ссылке некоторые из них не желали устраиваться на официальную работу, за что подвергались суду и отправлялись в лагерь. Если и там заключенный отказывался трудиться, его ожидало бессрочное заключение в карцер, где он умирал. К началу 1970-х гг. большая часть сторонников Истинно-Православной Церкви вышла на свободу, но сила движения была существенно подорвана. Наблюдалась тенденция частичного вливания представителей тайных общин в официальную Русскую православную церковь.
К началу Перестройки Катакомбная православная церковь почти целиком лишилась прежнего духовенства, разделяющего позицию Патриарха Тихона. Последними подлинными подпольными епископами были:
В результате многие их последователи вступили в ряды прихожан РПЦЗ.
В начале 1990-х гг. многие подпольные церкви официально обратились за попечением к РПЦ за границей, которая на тот момент начала открывать свои приходы в странах бывшего СССР. Несмотря на это, некоторые катакомбные общины остались разобщенными друг с другом и официальными церквями, признавая авторитет только своих наставников.
Наиболее ранее документированное употребление слова “катакомбы” применительно к тайным церквям найдено в письмах, отправленных в 1923 г. из Петрограда игуменией Афанасией (Громеко) к митрополиту Евлогию (Георгиевскому).
Люди, называвшие себя катакомбниками, сравнивали свою жизнь с существованием ранних христиан, которые во время гонений собирались в катакомбах – подземных местах захоронений в римских городах для проведения богослужений.
Несмотря на многочисленность последователей, термин “катакомбная церковь” не был широко распространен в 1920-1930-х гг. Чаще употреблялись фразы “старо-православные”, “истинно-православные христиане”, а также “тихоновцы” (так сами себя называли противники обновленцев).
Тем не менее, понятие “катакомбная церковь” активно использовалось в трудах зарубежных авторов (в том числе бежавших на Запад российских духовных деятелей). Со второй половины 1980-х гг., под влиянием политики “гласности”, понятие “катакомбы” официально вернулось в публицистику.
В современном мире русская Катакомбная церковь не исчезла, а ее последователи представляют собой крайне пестрый набор группировок. Несмотря на стойкость, с которой катакомбники выдержали все испытания в ходе истории становления России, нынешние общины РПЦЗ не станут Церковью большинства россиян и основой Православия. Лишь в отдельных точках существуют полноценные маленькие храмы, но большая часть катакомбных церквей сегодня продолжает существовать в домовых молельных (квартирах или помещениях, переделанных под церкви из сараев или гаражей).
