Амиши (аманиты или амманиты) – религиозное движение, которое образовалось как наиболее консервативное направление в меннонитстве (разновидности анабаптизма).
Со временем выделилось в самостоятельную протестантскую религиозную деноминацию.
Главные особенности амишей: простота образа жизни, одежды, отказ от использования многих современных технологий и удобств. Суть их вероучения в принятии буквального и строгого толкования Библии. Для последователей доктрины установлены многие обязательные правила при крещении, создании семьи, ведении быта и др.
Движение амишей произошло от религиозного братства анабаптистов “Швейцарские братья”, которое возникло в XVI в. как часть радикальной Реформации. Братство основали Феликс Манц и Конрад Гребель, отделившиеся от реформатора Ульриха Цвингли, проповедовавшего истинность Священного писания и упрощенное богослужение.
Церковь амишей образовалась в результате раскола между швейцарскими и эльзасскими анабаптистами в 1693 г. Наставником стал Якоб Амман (или Амиш Меннонитский), по фамилии которого было названо религиозное движение. Он считал, что необходимо придерживаться строжайшей церковной дисциплины, следовать учению Менно Симонса (основателя меннонитов) и “Дордрехтскому исповеданию веры”. Амман также настаивал на применении практики “отлучения” – полного отказа общины от людей, отрекшихся от религии, до момента их раскаяния и возвращения.
После раскола анабаптизм развивался в двух направлениях: амишей-меннонитов и меннонитов – основателей Швейцарской конференции. Вторые позднее стали основателями “Швейцарской меннонитской конференции”. Несмотря на разделение, учения обеих религиозных групп во многом схожи. Некоторые амиши, отрекшиеся от общины, примкнули к консервативным группам меннонитов.
В XVIII в. амиши преследовались властями европейских государств. В 1712 г. король Людовик XIV, в результате присоединения к ней Эльзаса, изгнал из Франции всех амишей. В ходе вынужденных переселений около трехсот амишей обосновалось в Америке, а после войн с Наполеоном их эмиграция усилилась. Около трех тысяч последователей в период 1727-1865 гг. переселились в Пенсильванию, Иллинойс, Нью-Йорк, Индиану, Айову, а также Канаду (провинция Онтарио) и другие американские штаты.
Между общинами амишей не прекращались споры по вопросам религиозной доктрины. На большом съезде амишей, состоявшемся в 1865 г., они окончательно разделились на старообрядческих и “меннонитских”. Позднее вторые почти полностью соединились с церковью меннонитов и другими, относящимися к ним, консервативными группами.
Религия амишей опирается на определенное, буквальное и строгое толкование Библии. Ее сторонники верят во Второе Пришествие Иисуса Христа и Его тысячелетнее царствование (“Хилиазм”). Основные положения веры содержатся в “Декларации главных положений нашей общей христианской веры”, изданной в 1632 г.
Амиши существуют в виде конгрегаций – религиозных организаций на местном уровне, обычно состоящих из 20-40 семей, которые живут по соседству. Во главе конгрегаций стоят епископы или “полные служители”, а также несколько священников и диаконов, которые избираются на пожизненной основе всеми членами общины через голосование и не имеют привилегий.
Большая часть старообрядческих амишей не возводят храмы, а богослужения проводят в домах последователей по очереди в каждое второе воскресенье месяца. Служба длится около четырех часов и представляет собой пение гимнов и чтение проповедей. Отдельно практикуются индивидуальные внутренние молитвы. Согрешившие исповедуются перед всей общиной.
Чтобы стать членом Церкви амишей, необходимо в возрасте 16-25 лет пройти кредобаптизм (т.е. креститься по вере). Крещение младенцев не допускается, поскольку этот акт накладывает на человека серьезные обязательства по отношению к Богу и общине.
Осознанное крещение – одно из главных условий для вступления в брак. Союз возможен только с партнерами, имеющими принадлежность к той же вере. Семьи, как правило, многодетные, ведут традиционный сельский и сугубо консервативный образ жизни. Для амишей имеют особое значение отношения в семье и не важны контакты обществом. Пожилые и больные члены общины опекаются другими членами, не прибегая к услугам социального обеспечения.
Также для амишей характерны:
Члены общины, не следующие правилам, считаются не заслуживающими покаяния и отлучаются от церкви. Практикуется “избегание” – ограничение любого взаимодействия с “заблудшими” для того, чтобы наставить их на пусть истинный и побудить вернуться.
Образование амишей состоит из восьми классов школы. Дети с ранних лет учатся работе по дому, на семейной ферме или земле общины. Воспитываются родителями или близкими родственниками до подросткового возраста в религиозных традициях. Затем им дается возможность посмотреть мир, сравнить с их привычной жизнью и сделать осознанный выбор: остаться в общине или выйти из нее. Этот период именуется румспринг.
В 1961 г. в отношении амишей в США отменена обязанность платить налоги, поскольку они не пользуются услугами социального страхования и обеспечения. С 1965 г. это правило закреплено в законодательстве.
В результате переселения из Европы в Америку амиши постепенно распались на несколько субденоминаций – согла́сов, отличающихся между собой особенностями в толковании Библии и различиями в образе жизни.
Шварцентруберовские амиши – подгруппа старообрядческих амишей, исключающие любые связи (дружеские или брачные) с более либеральными представителями их религии. Они не пользуются электричеством и водопроводом в доме, отрицают необходимость в других современных устройствах и технологиях (пуговицах, застежках-липучках, велосипедах и др.).
Подъезды к их домам не вымощены камнем или гравием, в отличие от дорог в поселениях классических амишей, а на домах и надворных постройках расположены жестяные крыши. Есть и другие характерные черты в одежде, повозках.
Большинство амишей проживает в Америке и Канаде. Амишей в России нет, только меннониты. Они не занимаются миссионерством и редко принимают в свои ряды новичков. Закрытый образ жизни и близкородственные браки, с одной стороны, повысили рождаемость при низкой младенческой смертности, а с другой – привели к развитию у них редких генетических заболеваний.
Изоляция от остального общества и современных технологий на почве религии может, как очистить сознание от “мусора”, так и породить другие, более серьезные проблемы с мироощущением и физическим здоровьем.
